22.01.2019г. прошла очередная встреча Молодежного клуба. На этой неделе Церковь отмечает память святителя Феофана Затворника, автора многих проповедей и книг о духовной жизни для мирян. И сегодня мы говорили об одной из самых известных — «Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться», а также вспоминали житие самого святителя. Чуть ниже вы можете прочитать житие святителя и самое важное из нашего обсуждения. Фотографий со встречи нет.
Присоединяйтесь к нам, приходите на следующие встречи — по средам в 19:00! Будем рады видеть 🌺
Если у вас есть какие-то пожелания, вопросы или предложения, можно также написать о них в комментариях — тут https://vk.com/wall-111011567_5842 ))
Кто такой святитель Феофан Затворник?
Святитель Феофан Затворник (Георгий Васильевич Говоров) — духовный писатель, мыслитель, миссионер (1815-1894). Служил в Русской духовной миссии в Иерусалиме с 1847 по 1954 год. Один из самых образованных людей XIX века. Знал древние и современные иностранные языки. Заметив усиление нигилизма и чего-то похожего на знакомый нам «научный атеизм», изучал естественные науки, пытаясь разобраться, противоречат ли они религиозной вере. Занимался переводами святоотеческих трудов (Добротолюбия) на современный русский. Изданы его собственные работы по аскетике, проповеди, множество интереснейших писем.
Во время работы в миссии познакомился с представителями инославных конфессий, качественно их изучив, что очень помогло в его миссионерских по возвращении в Россию, куда уже тогда нахлынули всевозможные проповедники (см. письма — о, если б эти письма взяли на вооружение в 90-е годы XX века, когда в Россию также приехали новоявленные просветители и носители новой духовности). По возвращении часто назначается на различные кафедры, где ведёт активную просветительскую и миссионерскую работу.
Вышенский монастырь (Тамбовская, а ныне — Рязанская епархия) был разорён в 1920-е годы, в 1970-е мощи святителя Феофана были тайно вывезены из уничтоженной обители. Прославлен в лике святителей в 1988 году. Мощи были перенесены обратно лишь в начале 2000-х, когда монастырь был уже восстановлен.
«Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться» — это одна из самых сильных и при этом усвояемых обычными людьми книг по аскетике, ответы святителя Феофана его духовной дочери. Она жила в деревне и была вынуждена переехать в город, где столкнулась с суетой и пустотой того, что принято называть обычной жизнью. Книга состоит из писем святителя с кратким пересказом сути вопросов его духовной дочери.
Человек трёхчастен
Святитель отвечает, что жизнь человека трёхчастна (трихотомия — деление натрое). Тело, Душа и Дух.
В здоровом теле — здоровый дух!
Есть то, что называется телесной жизнью. В пятой главе (письме) приводится упрощённый вариант учебника по анатомии. Это органы и система функций (отправлений).
1) Питательная система (желудок, легкие, сердце, сосуды, железы и другие органы) принимает извне различные вещества, перерабатывает на пользу организму.
2) Двигательная система (кости, мускулы) обеспечивает движение тела.
3) Нервная система состоит из спинного мозга и системы нервных окончаний. Её функция — обеспечение чувствительности.
У каждой системы есть свои потребности. Есть некие идеальные условия. Организму хочется быть в тепле (нервные окончания сообщат о неоптимальной температуре воздуха). Человек хочет быть сыт и напоен — о пустом желудке и жажде нам организм нам также просигнализирует разными способами. Эти и другие потребности нормальны.
Благослови, душе моя…
За потребности отвечает Душевная жизнь. «Я хочу», «Мне надо» — еды, тепла, удовольствия — об этом всём звенит душа. Конечно, происходит обмен информацией между органами, мозгом и нервной системой. Но принимает решение об удовлетворении потребностей сам человек, своей свободной волей, никто за него это не решит. Проблемы начинаются тогда, когда человеку мало удовлетворения элементарных запросов. Хочется излишеств.
Душевная жизнь, по св. Феофану, имеет три составляющих:
1) Мыслительная. Человек изучает окружающий мир, изучает что происходит вокруг, делает выводы сам или получает от других людей. Это нормальное состояние. Ненормальное — когда мысли рассеяны, человек целый день о чём-то мыслит, но не имеет конкретной цели этого рассуждения. В итоге — праздномыслие и пустомыслие.
2) Желательная. Я хочу, но что я хочу? Желания тоже могут рассеяны и бесцельны, а могут быть просто вредны, если задаваться целью их удовлетворения.
Дадим слово святителю:
В мысленной стороне у нас бывает смятение, рассеяние и блуждание мыслей, а в желательной – непостоянство, беспорядочность и своенравие желаний, а за ними и дел. Сколько времени проходит у нас в безделии и пустоделии: шатаемся туда и сюда, сами не зная для чего; делаем и переделываем, не умея дать здравого в том отчета; идут у нас начинание за начинанием и дело за делом, но из всего выходит только толкотня – суета. Зарождаются желания – и ничего с ними не поделаешь: давай и давай. И добро бы это однажды так, а то – почти что ни час. Отчего это? Расплылась госпожа наша – воля. Посмотрите еще, сколько у нас есть пришлых возбудителей желаний: гнев, ненависть, зависть, скупость, тщеславие, гордость и подобные. Источником желаний должны быть естественные потребности сложившейся жизни семейной и общественной, а в этих всех что есть естественного? Они только расстраивают естество и все порядки жизни.
3) Сердечная сторона души. Тут под сердцем понимается, конечно, не орган, гоняющий кровь по сосудам, а средоточие чувств. Тут стоит пояснить и лучше, если пояснит сам святитель:
Дело сердца – чувствовать все касающееся нашего лица. И оно чувствует постоянно и неотступно состояние души и тела, а при этом и разнообразные впечатления от частных действий душевных и телесных, от окружающих и встречаемых предметов, от внешнего положения и вообще от течения жизни, понуждая и нудя человека доставлять ему во всем этом приятное и отвращать неприятное. Здоровье и нездоровье тела, живость его и вялость, утомление и крепость, бодрость и дремота; затем что увидено, услышано, осязано, обоняно, вкушено, что вспомянуто и воображено, что обдумано и обдумывается, что сделано, делается и предлежит сделать, что добыто и добывается, что может и не может быть добыто, что благоприятствует нам или не благоприятствует – лица ли то или стечение обстоятельств, – все это отражается в сердце и раздражает его приятно или неприятно. Судя по сему, ему и минуты нельзя бы быть в покое, а быть в непрерывном волнении и тревоге, подобно барометру пред бурею. Но причувствовалось, и многое проходит у него без следа, как можете проверить теми случаями, что когда в первый раз случится нам быть где, то все нас там занимает, а после второго и третьего раза разве что.
Всякое воздействие на сердце производит в нем особое чувство, но для различения их в нашем языке нет слов. Мы выражаем свои чувства общими терминами: приятно – неприятно, нравится – не нравится, весело – скучно, радость – горе, скорбь – удовольствие, покой – беспокойство, досада – довольность, страх – надежда, антипатия – симпатия. Понаблюдайте за собою и найдете, что на сердце бывает то одно, то другое.
Но значение сердца в экономии нашей жизни не то только, чтоб страдательно состоять над впечатлениями и свидетельствовать об удовлетворительном или неудовлетворительном состоянии нашем, но и то, чтоб поддерживать энергию всех сил души и тела. Смотрите, как спешно делается дело, которое нравится, к которому лежит сердце! А пред тем, к которому не лежит сердце, руки опускаются и ноги не двигаются. Оттого умеющие собою править, встречая нужное дело, которое, однако ж, не нравится сердцу, спешат найти в нем приятную сторону и тою, помирив с нею сердце, поддерживают в себе потребную для дела энергию. Ревность – движущая сила воли – из сердца исходит. То же и в умственной работе: предмет, павший на сердце, спешнее и всестороннее обсуждается. Мысли при этом роятся сами собою и труд, как бы он ни был долог, бывает не в труд.
Не все всем нравится и не у всех ко всему одинаково лежит сердце, но у одних больше к одному, а у других больше к другому. Это выражается так: у всякого свой вкус. Зависит это частью от естественного предрасположения, частью – и не больше ли? – от первых впечатлений, от впечатлений воспитания и случайностей жизни. Но как бы ни образовались вкусы, они заставляют человека так устроить свою жизнь, такими окружить себя предметами и соотношениями, какие указывает его вкус и с какими мирен он бывает, удовлетворяясь ими. Удовлетворение вкусов сердечных дает ему покой – сладкий, который и составляет свою для всякого меру счастия. Ничто не тревожит – вот и счастие.
Если б человек всегда в мысленной части держался здравомыслия, а в деятельности – благоразумия, то встречал бы в жизни наименьшую долю случайностей, неприятных его сердцу, и, следовательно, имел бы наибольшую долю счастия. Но, как указывалось, мысленная часть редко держит себя достодолжно, предаваясь мечтам и рассеянности, и деятельная уклоняется от своего нормального направления, увлекаясь непостоянными желаниями, возбуждаемыми не потребностями естества, а пришлыми страстями. Оттого и сердце покоя не имеет и, пока те стороны находятся в таком состоянии, иметь его не может. Больше всего тиранят сердце страсти. Не будь страстей, встречались бы, конечно, неприятности, но они никогда не мучили бы так сердца, как мучат страсти. Как жжет сердце гнев! Как терзает его ненависть! Как точит злая зависть! Сколько тревог и мук причиняет неудовлетворенное или посрамленное тщеславие! Как давит скорбь, когда гонор страдает! Да если построже рассмотреть, то найдем, что и все наши тревоги и боли сердца – от страстей. Эти злые страсти, когда удовлетворяемы бывают, дают радость, но кратковременную, а когда не бывают удовлетворяемы, а, напротив, встречают противное, то причиняют скорбь продолжительную и несносную.
Таким образом, видно, что сердце наше точно есть корень и центр жизни. Оно, давая знать о хорошем или худом состоянии человека, возбуждает к деятельности прочие силы и послед деятельности их опять принимает в себя, на усиление или ослабление того чувства, коим определяется состояние человека. Казалось бы, что ему следовало бы отдать полную власть и над управлением жизнью, как это и бывает у многих-многих вполне, а у всех прочих понемногу. Казалось бы, так, и, может быть, по естеству оно имело именно такое назначение, но привзошли страсти – и все помутили. При них и состояние наше указывается сердцем неверно, и впечатления бывают не таковы, каким следовало бы быть, и вкусы извращаются, и возбуждения других сил направляются не в должную сторону. Потому теперь закон – держать сердце в руках и подвергать чувства, вкусы и влечения его строгой критике. Когда очистится кто от страстей, пусть дает волю сердцу, но пока страсти в силе, давать волю сердцу – значит явно обречь себя на всякие неверные шаги. Хуже всего поступают те, которые и целью жизни поставляют сласти сердца и наслаждение, как говорят, жизнью. Так как сласти и наслаждения плотские и чувственные дают себя сильнее чувствовать, то такие лица всегда ниспадают в грубую чувственность и становятся ниже той черты, которая отделяет человека от прочих живых тварей.
Один из интереснейших философских вопросов — что такое счастье? И как мы видим, святитель даёт на него довольно простой ответ:
Но как бы ни образовались вкусы, они заставляют человека так устроить свою жизнь, такими окружить себя предметами и соотношениями, какие указывает его вкус и с какими мирен он бывает, удовлетворяясь ими. Удовлетворение вкусов сердечных дает ему покой – сладкий, который и составляет свою для всякого меру счастия. Ничто не тревожит – вот и счастие.
Если б человек всегда в мысленной части держался здравомыслия, а в деятельности – благоразумия, то встречал бы в жизни наименьшую долю случайностей, неприятных его сердцу, и, следовательно, имел бы наибольшую долю счастия.
Но человек подвержен страстям, идёт у них на поводу, не желает их отгонять. И поэтому не достигает того, что можно назвать «простым человеческим счастьем».
«Пристало ли так действовать разумной твари?» — спрашивает святитель.
А что же такое ДУХ?
Третья часть человека — духовная. Духовная дочь святителя спрашивает, а как же быть с добродетелями, с благочестием? И святитель отвечает, что за это отвечает Дух. Это то, что Бог вдохнул в лицо человека, создавая его.
Не дело души заниматься теми предметами. На то есть дух, а душа вся обращена исключительно на устроение нашего временного быта – земного. И познания ее все строятся только на основании того, что дает опыт, и деятельность ее обращена на удовлетворение потребностей временной жизни и чувства ее порождаются и держатся только из ее состояний и положений видимых. Что выше сего, то не ее дело. Хоть и бывает в ней нечто выше сказанного, но то гостьи суть, заходящие к ней из другой, высшей области – именно, области духа.
Что же это за дух? Это та сила, которую вдохнул Бог в лицо человека, завершая сотворение его. Все роды существ наземных изводила по повелению Божию земля. Из земли изошла и всякая душа живых тварей. Душа человеческая, хотя и сходна с душою животных в низшей своей части, но в высшей она несравненно превосходнее ее. Что она является такою в человеке, это зависит от сочетания ее с духом. Дух, вдохнутый Богом, сочетавшись с нею, столько возвысил ее над всякою нечеловеческой душой. Вот почему внутри себя мы замечаем кроме того, что видится у животных, и то, что свойственно душе человека одуховленной, а выше еще – то, что свойственно собственно духу.
Дух, как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Некиим духовным сокровенным чутьем удостоверяясь в своем исхождении от Бога, он чувствует свою полную от Него зависимость и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им.
Проявлениями Духа святитель называет:
1) Страх Божий — знание о том, что есть Бог, Творец мира и Мздовоздаятель.
2) Совесть — в Духа вложено знание Воли Божьей, о том как должен жить человек, и потому именно совесть говорит в человеке.
3) Жажда Бога — ничем тварным человек удовлетвориться до конца не может.
Дух — как радиоприёмник. Крутя ручку, ища правильную дорогу на перекрестке жизненных путей, иногда мы слышим чужие радиостанции, и можем по ошибке принять их за нужную. Критерием является святоотеческое учение, умение в потоке вражьих голосов слышать голос Божий, по слову апостола — различать духов. Нас будут пытаться увести в неправильную сторону и в нашей воле с Божьей помощью сопротивляться этому.
«У человека в душе дыра размером с Бога, и каждый заполняет её как может» — считается, что автором фразы является Жан-Поль Сартр. Но что-то похожее писали и святые отцы, размышляя о духовной жажде человека. Человек чувствует незаполняемую ничем пустоту внутри себя. Это порождает депрессию и уныние. Кто-то пытается заполнить эту бездну работой или хобби, кто-то — залить алкоголем и наркотиками. Но как любая страсть, она способна лишь на время заполнить пустоту, чтоб затем ввергнуть в новую пучину неудовлетворённости и отчаяния.
Всё это изложено буквально в первых 9 письмах святителя, а вся книга посвящена тому, как правильно настроиться человеку на слышание того Духа и следование за Христом. Всем советуем прочитать эту книгу и иногда к ней возвращаться.
Молодёжный клуб прихода в честь иконы Божией Матери «Порт-Артурская» собирается по средам в 19:00. Анонсы смотрите в группе прихода https://vk.com/portarturural
Встречи 2019 года https://vk.com/@portarturural-nash-molodezhnyi-klub-fotoistoriya
[InsertShortCodePattern name=»MeetengFormats»]